ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ
  Вторник, 06.12.2016, 22:50
Приветствую Вас Гость | RSS
 
Мой сайт
Главная | Регистрация | Вход
Меню сайта

Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 3

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Форма входа

Главная » 2013 » Июнь » 29 » ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ
14:44
 

ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ

ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ

Вторник, 06 Ноября 2012 г. 12:33 (ссылка)
Процитировано 3 раз + в цитатник

АВСЕНЬ (Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) — божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т.е. приводящее с собой утро дня или утро года (весну). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом — так и распределяет их между смертными: одним дает много, с избытком, а других лишает и самого необходимого. В восточнославянской мифологии Авсень — персонаж, связанный с Новым годом или Рождеством (старо-русское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» — название декабря и/или января). Имя Усень встречается уже в документах XVII века.

Б
БЕЛБОГ — хранитель и податель добра, удачи, справедливости, счастья. Белбог и Чернобог — божества дневного света и тьмы, добра и зла. Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: темное, как представитель помрачающих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и светлое, как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце. Первоначально Белбог тождествен Святовиту, в дальнейшем с именем Белбога, по преимуществу, сочетается понятие света-солнца. Древний ваятель сделал статую Белбога, изображавшую сурового мужчину с куском железа в правой руке. Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым.

БЕЛУН — божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний — темные тучи. Представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках; он является только днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу; есть поговорка: «темно в лесу без Белуна». Его почитают подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос; когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет. «За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун — старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходил он все утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Только вечером поздно приходил Белун в свою избушку» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

В
ВОЛОС (Велес, Месяц) — один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами, или, выражаясь метафорически, заволакивает его облачным руном, выгоняет на небесные пастбища облачные стада. Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве «скотьяго бога» (Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад. Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч. Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли». С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть). С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. «В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства» (Н.М. Карамзин. «История государства Российского»).

Г
ГРОМОВНИК — дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, т.е. облачный покров. Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии; и те, и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце. Громовник — вещий кузнец, кующий судьбы человеческие; мастерская его устроена в горах, т.е. грозовых тучах. Он сковывает воедино два тонких волоса; эти волосы — не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты.

Д
ДАБОГ — мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя его возводится к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли-богатства. Дабог — дающий, дарящий. Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян.

ДАЖЬБОГ (Дажбог, Дашуба) — Солнце, сын Сварога: «и после (после Сварога) царствова сынъ его именем Солнце, его-же наричють Дажьбогъ... Солнце-царь, сын Свароговъ, еже есть Дажъбогь, бе бо муж силен» (Ипатьевская летопись). Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и памятниками. «Слово о полку Игореве» говорит о славянах, как о внуках солнца-Дажьбога. Как светило вечно-чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердым; имя его сделалось синонимом счастья. Солнце — творец урожаев, податель пищи, и потому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце является и карателем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению — карателем нечистой силы мрака и холода, а потом и нравственного зла — неправды и нечестия. Поэтическое заклятие, обращенное Ярославною к солнцу, дышит этой древнею верою в карающее могущество дневного светила: «Светлое и тресветлое Солнце! всем тепло и красно еси; чему, господине, простое, горячюю свою лучю на ладе вой, в поле безводне жаждою им лучи (луки) спряже, тугою им тули затче?» У словаков есть такое предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, то нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество дня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца она разбегается, чувствуя свое бессилие. Каждый день повторяется борьба и каждый раз побеждает Солнце. По общему германскому и славянскому поверью собирать лечебные травы, черпать целебную воду и произносить заклятия против чар и болезней лучше всего на восходе ясного солнца, на ранней утренней заре, ибо с первыми солнечными лучами уничтожается влияние злых духов и рушится всякое колдовство; известно, что крик петуха, предвозвещающий утро, так страшен нечистой силе, что она тотчас же исчезает, как только его заслышит.

ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

ДЕД-ВСЕВЕД (Дедо-Господь) — солнце, божество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом. У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил не¬когда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.

ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ по¬луденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее рев¬нует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.
Ночью Денница светит ярче всех, помогает меся¬цу. «…А от косарей по Становищу души усоп¬ших — из звезд светлее светлых, охраняя пути солнца, повели Денницу к. восходу» (А.М. Реми¬зов. «К Морю-Океану»).

ДИВ — небо, отец богов и людей, правитель Все¬ленной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу). Старинные русские памятники го¬ворят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на свет¬лое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со сло¬вом «дивы» связывалось понятие о драконах и ве¬ликанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям. Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо — леший, обитатель облачных лесов.

ДИВИЯ (Дива) — богиня природы, мать всего живого. Имя богини Дивии находится в перевод¬ной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается встав¬кой русского книжника XI века. Здесь перечисля¬ются различные пережитки язычества вроде моле¬ний у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другьш — Дивии...» Кого подразумевать под богиней Дивией — не извест¬но, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю. В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в язычес¬ких представлениях славян.

ДИД (Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети) — третий сын богини любви Лады. Всегда молод, потому что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух гор¬лиц. Ему молились замужние и женатые о благо¬получном супружестве и деторождении.

ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторожде¬ния, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бреме¬ни, а потому бесплодные жены приносили ей жер¬твы и молили ее о даровании им детей. Представ¬лялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчуга¬ми и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом в обнаженных руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке.

ДНЕПР — бог реки Днепра.

ДОГОДА (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весен¬ней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любов¬ный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каж¬дой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь.

ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями зо¬лотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..^А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей До¬лей, измени наш жалкий удел в счастливый, на¬реки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ДЮДЮЛ (Перепуга) — в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выби¬рают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми вет¬ками, разными цветами и травами (луком, чесно¬ком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов. Девушку эту болгары назы¬вают Дюдюл или Перепуга — слово, которое оз¬начает также бабочку, что свидетельствует о тож¬дестве Додолы-перепуги с облачными нимфами. В сопровождении девиц и юношей ходит Перепуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь.

ДЫЙ — в восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в юж¬нославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идолом» («Дыево служенье»). Контекст позволяет предположить, что это имя является результатом ассоциации древнерус¬ского имени (типа Див) с греческим «deus».

Ж
ЖЕЛЯ (Жля) — богиня смертной печали. «Желя», «желение» — скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу. Чешский хронист середины XIV века Неплах описывает славянскую богиню Желю. В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничи¬вающие проявление неумеренной печали по умер¬шим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалею¬щих» говорится: «Есл ли отшедшим отселе душам тамо кая полза от желения?» Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встре¬чается в перечислении различных языческих обря¬дов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца...». «...И пускай несет тем¬ная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ЖИВА (Живана, Сива) — богиня мировой жиз¬ни (весны), плодородия и любви; воплощает жиз¬ненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму при¬ду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «...Обряд этот (крещение кукуш¬ки)... связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы при¬роды, вызвать обильный урожай. По представ¬лениям древних славян, в кукушку превраща¬лась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).

ЖИВОТ — божество полянских славян, имя его означает жизнедателя или сохранителя жизни.

ЖУРБА — женское божество, воплощавшее бес¬предельное сострадание.

3
ЗЕВАНА (Дзевана) — юная и прекрасная боги¬ня лесов и охоты, которая любит охотиться в свет¬лые лунные ночи; с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя. По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шку¬рами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака. Этой боги¬не молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков использовали в качестве денег. Есть свидетельство о разрушении ее идола в Польше в 965-м году. В других племе¬нах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т.п.

ЗИБОГ — бог земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, холмы и реки, расщелины и озера. Он наблюдает и возделывает землю. Ког¬да он сердится — вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется.

ЗИМЕРЗЛА (Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла) — суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голо¬ве ледяной венец, унизанный градами.

ЗИМСТЕРЛА (Зимцерла) — богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов. Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным зо¬лотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праз¬дники цветами. В эту богиню всегда был влюблен Догода. «В третий день моего путешествия, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с вы¬сокой горы и увидел недалеко не весьма узкое владение... Зимцерла — словенская богиня: она была то же, что и Аврора» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).

ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неот¬ступно находится при своем избраннике. Есть по¬говорка: «Что из него будет, коли он не в мило¬сти у Зирки!»

ЗЛАТАЯ МАТЬ (Баба) — богиня тишины и покоя. Представляется в виде женщины с младен¬цем на руках, который почитался ее внуком (этот внук — Святовит), отчего и получила имя Бабы. Это богиня-пророчица.

ЗНИЧ — под этим божеством славяне подразу¬мевали начальный огонь, или животворящую теп¬лоту, способствующую существованию и охране всего на свете. «Тогда отважный Знич, блистающ. весь извне; /Вещал: намеренья сии ненравны мне. /Я хижинам свещу и озаряю троны; /Во существе огня я россам жизнь дарю, /Питаю, грею их, их внутренности зрю» (М. Херасков. « Владимириада» ).

ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными луча¬ми поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от вол¬шебных чар и враждебных покушений. Как утрен¬ние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мра¬ка, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победо¬носным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солн¬цем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе та¬ким образом постоянно находятся при светлом бо¬жестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Ве¬черняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

И
ИПАБОГ — покровитель охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим жи¬вотных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает — капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет. Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их. Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.

К
КАРНА (Карина) — богиня печали, богиня-плакальщица. Карна и Желя — персонификации плача и горя, известны из «Слова о полку Игореве»: «... за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли». Древнерусское слово «карити» — оплакивать. «...Не воскреснет она, соко¬линым разбужена взглядом. /Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом» («Слово о полку Игореве»).

КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской ми¬фологии — воплощение новогоднего цикла, а так¬же персонаж праздников, сходный с Авсенем. Ко¬ляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Ко¬ляда была божеством, причем одним из влия¬тельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь уст¬раивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на по¬клонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась сла¬вянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «На¬родный календарь»).

КОПША — в Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценно¬сти. Его просят указать место кладов и помочь отрыть их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

КРОДО — божество, охранявшее жертвенный алтарь. Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повяз¬кою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами — обильную земную жизнь, колесо — солярный знак — символизирует вечное обновле¬ние жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).

КРУЧИНА — женское божество смертной пе¬чали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

КУПАЛО — плодотворящее божество лета. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие бла¬годарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли до¬мов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища. Этот красивый языческий праздник воз¬рождается на Украине и в Белоруссии.

Л
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает не¬жно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепи¬тельным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она высту¬пает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дож¬девые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на кото¬рой душа, по смерти человека, возносится в цар¬ство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Куль¬том Фреи-Сивы объясняется суеверное уваже¬ние, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по посло¬вице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

ЛАДО — божество веселия и всякого блага. В киевском «Синопсисе» Иннокентия Гизеля (1674 г.) говорится: «...Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиеся ко бра¬ку, помощию Лада мнящи себе добро, веселие и любезно житие стяжати». По другим источ¬никам «Ладо» — звательный падеж от имени «Лада».

ЛЕД — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем во¬инских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Собираясь в поход против не¬приятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество боль¬ше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв.

ЛЕЛЯ (Лелия, Лелио, Лель, Ляля) — боже¬ство весны и молодости из свиты Лады, побуж¬дающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. Он старший сын Лады, сила его состояла в воспламенении любви. Иногда изображался он в виде златовласого пламенного кры¬латого младенца. Он метал из рук искры, воспла¬меняя любовь. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений — для него это весе¬лая игра. Появляется Лель весной, живет вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они вы¬ходят утром встречать Ярило. Свирель Леля мож¬но услышать в Купальскую ночь. «К нему деви¬цы ходят /Красавицы, и по головке гладят, /В глаза глядят, ласкают и целуют./И Лелюшком и Лелем называют, /Пригоженьким и ми¬леньким» (А.Н. Островский. «Снегурочка»). Целый ряд записей говорит о Леле в женском роде. Например, в белорусской заклинательной песни: «Дай нам житцу да пшаницу, /Ляля. Ляля, наша Ляля!»

М
МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Пер¬воначально под этим Именем славяне подразумева¬ли зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому оби¬лию и скорейшему созреванию жатв, а потому мо¬лили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

МОКОШЬ (Макоша, Макеша) — одна из глав¬ных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хоро¬шего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, пода¬тельница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как бо¬гиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изоб¬ражении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным поняти¬ем изобилия, покровительствовала домашнему хо¬зяйству, стригла овец, пряла, наказывала неради¬вых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Мокошь по¬кровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: по¬верья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением обра¬за Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением про¬дуктов, сырья, предметов ремесленного производ¬ства. Именно она хозяйствовала на торгу, покро¬вительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охот¬ном ряду. Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мо¬кошь — холодная недобрая богиня. «На прибой¬ном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя мол¬нийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ре¬мизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).

МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) — грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Мол¬ния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четы¬ре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение — «Перун есть мног». Сын Молоньи-царицы — Огонь-царь. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути.

МОРЕНА (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи. Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти; Смерть — чер¬на, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь. Русские памятни¬ки изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с ос¬каленными зубами и провалившимся носом, поче¬му народ и называет ее курносою. Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу. Соглас¬но с отождествлением Смерти с грозовыми духа¬ми, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланни¬цею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог. Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

МОРОЗКО (Морозка, Мороз) — бог зимы, холодов. По крестьянским поверьям, это — ни¬зенький старичок с длинной седой бородою. Зи¬мой бегает он по полям и улицам и стучит — от его стука начинаются трескучие морозы и оковы¬ваются реки льдами. Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет. В славянских пре¬даниях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит силь¬ную стужу, снежные облака — его волосы. Накануне Рождества Морозку кликали: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!» Мороз — персонаж многих сказок и других лите¬ратурных произведений : «Не ветер бушует над бором, /Не с гор побежали ручьи, /Мороз-воево¬да дозором /Обходит владенья свои» (Н.А. Некрасов. «Мороз, Красный нос»).

МОРСКОЙ ЦАРЬ (Водяной, Поддонный, Чудо-Юдо)— владыка всех вод на земле; здесь идея всесветного воздушного океана сливается с великими водами, омывающими земную поверхность; Перун дождящий переходит в властителя морей, рек, источников: падая долу, заставляя прибывать воды источников и производя новые ручьи, дождь стал рассматриваться как тот первоначальный эле¬мент, из которого создались все земные водохра¬нилища. По русскому преданию, когда бог сотво¬рил землю и вздумал наполнить ее морями, реками и ключами, тогда он повелел идти сильному дож¬дю; в то же время он собрал всех птиц и приказал им помогать себе в трудах, разнося воду в назначенные ей вместилища. В образе быстролетных птиц миф олицетворяет весенние грозы, и как молнии и ветры приносятся различными птицами, так ими же приносится и вода в дождливую пору первой весны, когда божество творит новый мир на место старого, обветшавшего под холодным дыханием зимы. Морской царь, по народному поверью, вла¬ствует над всеми рыбами и животными, какие только водятся в морях. В народных сказках Морского царя называют также Водяным царем или Под¬донным; в одном из вариантов сказки он назван Окиан-морем. «Там трон жемчугами усыпанный янтарь, /На нем сидит волнам седым подобный Царь. /В заливы, в океан десницу простирает, /Сапфирным скипетром водам повелевает. / Одежда царская, порфира и виссон, /Что силь¬ные моря несут ему пред трон» (М. Ломоносов. «Петриада»).

Н
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощни¬ца Макоши, ткет несчастливую судьбу. Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судь¬бы. Они действуют по собственным расчетам, не¬зависимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред чело¬веку. Пока она бодрствует — беда следует за бе¬дою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его». «И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа са¬мобытные. Немиза изображался с головой, увен¬чанной лучами и крыльями. Немиза призван наво¬дить порядок и усмирять буйные ветры.

НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое боже¬ство Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, ря¬дится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не че¬шется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна).

НИЙ (Ния, Вий) — божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Вий связан также с сезон¬ной смертью природы во время зимы. Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью — принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию — назад возврата нет. По-видимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий. Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выкован из железа. Престол его составлял краеуголь¬ный камень из черного гранита. В знак своего вла¬дычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич. «... зрю огненного Ния; /В нем ада судию быть чаяла Рос¬сия. /Он пламенный держал в руках на грешных бич» (М. Херасков. «Владимириада»). «...Мгновенно дверь хижины растворяется, — и, при бес¬прерывном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного мечом грозным. Ни сам свирепый Ний не потряс бы толико робкого сердца моего своим появлением» (В.Т. Нарежный. «Славянские вечера»).

О
ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.

П
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым це¬лебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение зап¬рета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благо¬волит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Бело¬руссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с не¬запамятных времен была пятница.

ПЕРЕПЛУТ — восточнославянское божество. Данных о нем недостаточно, чтобы описать подробно его функции. Некоторые источники счита¬ют его божеством семян и всходов. По другим источникам — это славянский Вакх. Если имя его происходит от русского «переплыть», то не исключена его связь с мореходством. «...Переплут упо¬минается вместе с берегинями в «словах» про¬тив язычества. По гипотезе В. Пизани, Переплут — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированньши именами, производны¬ми от «Перун» (В.В. Иванов).
ПЕРУН (Перен, Перкун) — бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление кото¬рого возбуждает страх и трепет. Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. По свиде¬тельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты гро¬зы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями. Русское предание наделяет Перуна па¬лицею: «Он же, пловя сквозь великый мост, вер¬же палицю свою и рече: на семь мя поминают новгородскыя дети, ею же и ныне безумнии убивающеся, утеху творять бесом». Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого ка¬мушка: это — или сосульки, образующиеся в пес¬ках от удара молнии, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почита¬емые за верное предохранительное средство про¬тив грозы и пожаров. Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень — символические знамения его молний, заряженное ружье — позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода рав¬носильна воде небесных источников, приготовляе¬мой в грозовом пламени. В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался пре¬красный мир.
ПЕРУН-СВАРОЖИЧ — другой сын Сварога-неба, огонь-молния. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем/» («Слово некоего христолюбца»). Молнии были его оружие — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда или борода и кудри; гром — далеко звучащее слово, глагол бо¬жий, раздающийся свыше; ветры и бури — дыха¬ние; дожди — оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источ¬никам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопро¬вождающих грозу, — название бога ветров. Эти различные названия придавались ему первоначаль¬но как его характеристические эпитеты, но с тече¬нием времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов — грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог).
ПОГОДА — бог прекрасной погоды, нежного и приятного ветерка. Ему поклонялись поляки и венды. В Прильвице найден его идол, изображающий человека в остроконечной шапке, из которой высовываются два бычьих рога. В правой руке у него рог изобилия, а в левой — посох. У Я. Длугоша (XV век) Погода рассматривается как одно из имен божеств сезонного типа. Некоторые источ¬ники предполагают его связь с культом огня.
ПОДАГ — бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пыта¬лись задобрить его — тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотни¬кам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте. Считалось однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст — возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.
ПОДАГА — женское божество природы и зем¬ли («подающая», «подательница благ»). «...Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идо¬лов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага...» (Гельмольд).
ПОЛЕЛЯ (Полелья) — второй сын богини любви Лады, бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супру¬ге. Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь. «Полель веселостей богиню провожал; /В нем Киев брачные со¬юзы обожал» (М. Херасков. «Владимириада»).
ПОРЕВИТ — один из племенных верховных богов. «Пора» (спора) — не что иное как семя, а «вита» — жизнь. То есть это бог посевов и муж¬ского семени, податель жизни и ее радости, любви. Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изобра¬жался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символи¬зировала небесные регионы власти бога. У разных племен существовала разная магическая символика цифр. Френцель утверждал, что Поревит был бо¬гом добычи — он производил его имя от славянс¬кого слова «поривац», то есть «похититель». Та¬кого же мнения придерживается Гроссер («Достопамятности Лаузица»).
ПОРЕНУЧ — бог посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. У этого идола было четыре лица на голове, а пятое на груди — «коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правою рукою» (А. Кайсаров. Славянская и российская мифология). Френцель предполагает в нем бога беременных, Шварц — покровителя мо¬реплавателей.
ПОСВИСТ (Похвист, Позвизд) — свирепый бог непогод и бурь: «Там Посвист; бурями, как ри¬зой, вкруг увитый...». Имеет вид свирепый, во¬лосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку. Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и про¬сили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением. Масовяне называют боль¬шой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иног¬да заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра. «Когда же на берег Посвист /Седые волны мчит, /В лесу кружит¬ся желтый лист /Ярясь, Перун гремит...» (А.К. Толстой. «Князь Ростислав»).
ПРИПЕКАЛА — бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам.
ПРИЯ (Сива) — богиня весны, любви, брачного союза и плодородия. В весеннюю пору она вступа¬ет в брачный союз с громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы. Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного бога, носителя молний и проливателя дож¬дей, она мало-помалу слилась в народном созна¬нии с плодородящею матерью Землей. Название «Сива» созвучно с «сеять», «посев». Сива на¬учила возделывать землю, сеять, жать и обраба¬тывать лен. Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием хрис¬тианства древняя богиня весеннего плодородия сме¬нилась св. Параскевою (в простонародьи мучени¬ца Параскева называется именем св. Пятницы) и Богородицею. В некоторых местах поверья, соеди¬няемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве.
ПРОВЕ (Проно, Пров, Прово) — бог просве¬щающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. «Прове» или «проесть» — провещающий, пророчествующий. «Проно» — от слова «прознать», то есть предведать или проникнуть. Прове был известен у по¬морских славян. Они почитали его вторым по зна¬чимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жерт¬венник. Вокруг дуба земля была усеяна двулики¬ми, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество. По гипотезе В.Пизани, имя Прове — один из эпитетов Перуна — правый, справедливый. Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и оп¬ределяют его как божество плодородия. Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге. В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.
ПРПАЦ (пеперуга, преперуга)— В Далмации ме¬сто Додолы-девицы заступает неженатый молодец, которого зовут Прпац. Прпац представляет бога-громовника. Товарищей его называют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: также одевают его зеленью и цвета¬ми, обливают его перед каждой избою. У болгар его называют пеперуга или преперуга.
О
РАДИГОСТЬ (Редигость, Радигаст) — молни¬еносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Русские поселяне чествовали его име¬нем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя при¬ехавших из дальних стран купцов и вообще тор¬говли. Славянский Радигость изображался с голо¬вою буйвола на груди.
РОД — наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отож¬дествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяю¬щими землю). Позже это — прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя. Таким образом, вели¬каны были его порождением, первым плодом его творческой деятельности. В некоторых церков¬нославянских рукописях под именем Рода разу¬меется дух, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: в Саратовской губер¬нии Род означал вид, образ, а в Тульской — привидение, призрак. Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок.
РОДОМЫСЛ — божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. Идол его изоб¬ражал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке — щит с копьем.
РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсони¬фицированные богини славян. Рожаницы — жен¬ское рождающее начало, дающее жизнь всему жи¬вому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получи¬ли имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
РУГЕВИТ (Руевит) — верховный бог одного из славянских племен. «Руги» (луги) — название племени (возможно, самоназвание), а «вита» — Жизнь. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защит¬никами племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами. По описанию Саксона, ку¬мир Ругевита был сделан из дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Деревянные куколки этого бога воины бра¬ли с собой, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный идол стоял на возвышен¬ности, угрожая врагам и защищая от всякой напа¬сти. Руевиту жертвовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость. «Над древними подьемляся дубами, /Он остров наш от недругов стерег; /В войну и мир равно честимый нами, /Он зорко вкруг глядел семью главами, /Наш Ругевит, непобедимый бог. /И мнили мы: »Жрецы твердят недаром, /Что если враг попрет его порог, /Он оживет, и вспыхнет взор пожаром, /И семь мечей подымет в гневе яром /Наш Ругевит, наш оскорбленный бог» (А.К. Толстой. «Ругевит»).
С
СВАРОГ — верховный владыка Вселенной, ро¬доначальник прочих светлых богов или, как назы¬вали его славяне — великий, старый бог, прабог, в отношении к которому все другие стихийные бо¬жества представлялись его детьми, прибогами (т.е. младшими, от него происшедшими). От него роди¬лись боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод. «Между различными божествами, во влас¬ти которых состоят поля и леса, печали и на¬слаждения, славяне не отрицают и единого бога на небесах, повелевающего прочими. Он самый могущественный, заботится только о небесном; а прочие боги, исполняющие возложенные на них обязанности, происходят от его крови, и чем кто знатнее, тем ближе к этому богу богов» (Гельмольд). Сварог, как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого ту¬чами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и таким образом являлся творцом небесно¬го огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии. Далее: разбивая громовыми стрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное солнце или, выражаясь метафорическим языком древности, воз¬жигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за черных покровов ночи, так как ночной мрак постоянно отождествлялся с потемняющими небо ту¬чами. С восходом солнца, с возжением его светиль¬ника, соединялась мысль о его возрождении, и пото¬му Сварог есть божество, дающее жизнь Солнцу.
СВАРОЖИЧ — огонь, сын неба-Сварога. «В городе нет ничего, кроме храма, искусно постро¬енного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно-одетые в шлемы и панцыри; на каж¬дом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему бо¬лее прочих богов» (Свидетельство Дитмара). Храм этот, по свидетельству Дитмара, стоял в славянс¬ком городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа про¬стых людей. Происхождение земного огня припи¬сывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низрину¬той молнии.
СВЕНТОВИТ — бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в го¬роде Арконе.
СВЯТИБОР — лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор». Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.
СВЯТОВИТ (Световид) — божество, тожде¬ственное Диву и Сварогу. Это только различные прозвания одного и того же высочайшего суще¬ства. По свидетельству Саксона-грамматика в бо¬гатом арконском храме стоял огромный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обра¬щенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Четыре стороны Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи че¬тыре времени года (восток и юг — царство дня, весны, лета; запад и север — царство ночи и зимы); борода — эмблема облаков, застилающих небо, меч — молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь. Вместе с тем он признается и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов зем¬ных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. «Святки» — игры в честь бога Световида — были широко распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов.
СЕМАРГЛ (Сим-Рьгл, Переплут) — бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник меж¬ду людьми и небесными богами; божество, входив¬шее в число семи божеств древнерусского пантео¬на. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного доб¬ра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений. Обладает и демоничес¬кой натурой. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни. Бог пантеона князя Владимира; «и поставил он куми¬ров на холме, позади терема: Перуна... и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошъ» («Повесть временных лет»). В слове «Симарьгл» сливаются воедино два разные имени, как это вид¬но из других памятников. В Слове некоего христолюбца сказано: «веруют... в Сима, и в Ерьгла (вар. по списку XV в.: в Ръгла)». Имена эти остаются необъясненными.
СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой жен¬щины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого вре¬мени их поспевания, осени.
СИЛЬНЫЙ БОГ — одно из названий верхов¬ного бога. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости. Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость обладает всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, посколь¬ку и та, и другая служат эмблемою тел

Просмотров: 141 | Добавил: wilizabe | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Поиск

Календарь
«  Июнь 2013  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

Архив записей

Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz


  • Copyright MyCorp © 2016

    Бесплатный конструктор сайтов - uCoz